Analiza culturii și eticii Schweitzer. Vederi A

Schweitzer Albert

Cultură și etică

Albert Schweitzer

Cultură și etică

Traducere din germană de N. A. ZAKHARCENKO și G. V. KOLSHANSKY

DE LA EDITOR

PREFAŢĂ

Prima parte: Prăbușirea și renașterea CULTURII

I. VÂNA FILOZOFIEI ÎN DECLINUL CULTURII

II. CIRCUMSTANȚE OSTILE CULTURII ÎN VIAȚA NOASTRA ECONOMICĂ ȘI SPIRITUALĂ

III. CARACTERUL ETIC DE BAZĂ AL CULTURII

IV. CALEA CĂTRE renașterea culturală

V. CULTURA ȘI VIZIUNEA LUMIEI

Partea a doua CULTURĂ ȘI ETICĂ

I. CRIZA CULTURALĂ ȘI CAUZA SA SPIRITUALĂ

II. PROBLEMA PRINCIPIILOR OPTIMISTE A LUMIEI

III. PROBLEMA ETICĂ

IV. VIZIUNEA RELIGIOSĂ ȘI FILOZOFĂ

V. ETICA ŞI CULTURA ÎN FILOZOFIA GRECO-ROMĂ

VI. VIZIUNEA OPTIMISĂ ȘI ETICĂ ÎN RENAȘTERE ȘI DUPĂ RENAȘTERE

VII. RAȚIUNE PENTRU ETICĂ ÎN SECOLELE XVII-XVIII

VIII. PUNEREA BAZELOR CULTURII ÎN ERA RAȚIONALISMULUI

IX. VIZIUNEA OPTIMISTIC-ETICĂ A LUMII LUI KANT

X. FILOZOFIA NATURALĂ ŞI VIZIUNEA LUMNULUI SPINOS ŞI LEIBNITZ

XI. VIZIUNEA OPTIMISTIC-ETICĂ A LUI I.-G. FICHETE

XII. SCHILLER, GOETHE, SCHLEIERMACHER

XIII. VIZIUNEA OPTIMISTICĂ OVERDETICĂ A LUI HEGEL

XIV. UTILITARISM TÂRZIU. ETICA BIOLOGICĂ ŞI SOCIOLOGICĂ

XV. SCHOPENHAUER ȘI NIETZSCHE

XVI. REZULTATUL LUPTEI FILOZOFIEI EUROPENE PENTRU O VIZIUNE A LUMIEI

XVII. CALEA NOUĂ

XVIII. RAȚIUNE PENTRU OPTIMISM PRIN CONCEPTUL DE VOȚIE DE TRAIȚI

XIX. PROBLEMA ETICĂ ÎN LUMINA ISTORIEI ETICII

XX. ETICA RENEGĂRII DE SINE ȘI ETICA AUTOÎMBUNĂȚĂRII

XXI. ETICA REVERENTĂRII PENTRU VIAȚĂ

XXII. ENERGIA CREATORĂ DE CULTURĂ A ETICII REVERENTĂRII PENTRU VIAȚĂ

DE LA EDITOR

Numele lui Albert Schweitzer (1875--1965), „medic din Lambarene”, laureat Premiul Nobel, este cunoscut în întreaga lume.

Prin publicarea cărții „Cultură și etică” a lui A. Schweitzer, în traducere în rusă, le facem cunoștință cu cititorii sovietici cu filozoful Schweitzer și cu unul dintre domeniile diverselor sale activități. Cartea a fost scrisă acum aproximativ patruzeci de ani și a fost retipărită de mai multe ori.

Traducerea a fost făcută dintr-una dintre ultimele ediții de viață. Această lucrare reprezintă doar două părți din patru pe care autorul a intenționat să le scrie, expunând sistemul său de opinii.

Schweitzer își pune sarcina de a trezi în societatea sa contemporană dorința de a crea o viziune asupra lumii optimist-etică întemeiată filozofic și aplicabilă practic, considerând că lipsa unei astfel de viziuni asupra lumii este principalul motiv al declinului culturii în societatea occidentală. În același timp, consideră că este necesar să se abandoneze interpretarea optimist-etică a lumii în oricare dintre formele ei, că nici afirmarea lumii și a vieții, nici etica nu pot fi fundamentate pe baza cunoașterii lumii. El proclamă independența perspectivei vieții (etica) față de viziunea asupra lumii, pesimismul cunoașterii și optimismul acțiunii și practicii. Acest optimism, așa cum crede Schweitzer, este înrădăcinat în voința noastră de a trăi, a cărei manifestare cea mai imediată și cea mai profundă este respectul față de viață.

Etica ascunde în sine cel mai înalt adevăr și cea mai înaltă oportunitate. Acestea sunt principalele repere ale viziunii despre lume a lui Schweitzer.

Un loc semnificativ în carte este dedicat istoriei ideilor etice și analizei critice a sistemelor etice (deoarece Grecia antică până la sfârşitul secolului al XIX-lea) din punctul de vedere al eticii autoperfecţionării active şi a reverenţei faţă de viaţă proclamată de Schweitzer.

Schweitzer este apropiat în spirit de stoicii târzii, de Kant și de raționaliștii secolului al XVIII-lea, printre care urmărește dezvoltarea principiului de bază al moralității, contrastând opiniile lor cu viziunea supra-etică a lui Hegel cu formula sa pentru raționalitatea cel real.

Patosul etic pătrunde, de asemenea, în protestul lui Schweitzer împotriva „progresului grotesc” al societății occidentale moderne, care este ostilă „culturii etice” autentice și a pierdut idealurile etice pe care i-au lăsat moștenirea iluminismul și raționalismul secolului al XVIII-lea. Critica lui Schweitzer este critică din punctul de vedere al umanismului abstract; activităţile sale practice au devenit concretizarea opiniilor sale.

Opiniile lui Schweitzer nu au primit o prezentare sistematică completă. Implementarea practică a principiilor sale filozofice l-a ocupat mai mult decât justificarea lor teoretică. Prin urmare, viziunea sa asupra lumii, etica sa nu pot fi considerate izolat de activitățile sale.

Logica internă a credințelor sale (deși nu coincide întotdeauna cu logica realității), pasiunea credinței sale în triumful binelui și al umanității, serviciul dezinteresat față de idealurile acceptate, atât

Gândirea bioetică a căpătat adâncime reală abia în secolul al XX-lea, când etica tratamentului animalelor a fost formulată ca un concept filozofic, ca parte a viziunii moderne asupra lumii. Necesitatea tratamentului etic al animalelor a fost justificată de marele umanist al erei noastre, dr. Albert Schweitzer (1875-1965). El a construit un sistem etic și filozofic coerent - o etică universală, conform căreia o atitudine etică față de animale a completat datoria omului față de lumea exterioară. Schweitzer spunea: „Greșeala tuturor eticii existente a fost opinia că este necesar să se ia în considerare relația dintre om și om, când în realitate despre care vorbim despre modul în care o persoană se raportează la tot ceea ce o înconjoară.”

Biografia lui A. Schweitzer este o poveste despre ispravă personală, abnegație în numele umanității suferinde și al tuturor ființelor vii. Alături de a ajuta oamenii, Schweitzer nu putea ignora animalele suferinde. În spitalul pe care l-a creat în Africa Centrală, animalele și-au găsit adăpost și ajutor. Cu cât o persoană este mai înaltă din punct de vedere spiritual, crede Schweitzer, cu atât tratează mai respectuos orice viață.

A. Schweitzer s-a născut în Alsacia, care aparținea Germaniei; a absolvit două universități și a primit titlurile de Doctor în Filosofie și Doctor în Științe Teologice; s-a făcut celebru ca cercetător și interpret remarcabil al muzicii pentru orgă a lui Johann Sebastian Bach, cu alte cuvinte, a avut o carieră strălucitoare, când gândurile sale despre bunătate și dreptate, despre scopul vieții sale, l-au făcut să-și schimbe brusc toată viața. A. Schweitzer a ajuns la decizia că ar trebui să se dedice ajutorării omenirii suferinde; a văzut concentrarea acestei suferințe în Africa, printre un popor asuprit de cuceritorii europeni. Și-a văzut datoria morală în a sluji tocmai acești oameni, în fața cărora se simțea vinovat ca european. Iar A. Schweitzer absolvă o altă universitate, primește un doctorat în științe medicale, se căsătorește cu fata care l-a așteptat toți anii în timp ce el termina facultatea și pleacă în junglă. Africa Centrală, într-o țară cu un climat atât de prost încât soția sa a fost nevoită să se întoarcă în Europa câțiva ani mai târziu. Singur aici, în primii ani, fără asistenți sau vreun sprijin, cu propriile mâini și cu banii săi, A. Schweitzer a construit un spital pentru africani și a început să-i trateze. Aici a trăit multe decenii, până la moartea sa la bătrânețe; aici și-a experimentat gloria, când au început să scrie despre el; La el au venit studenți și asistenți, iar spitalele au început să poarte numele după el.

Dar a trăi cu dreptate printre oameni nu era totul pentru A. Schweitzer. A văzut în jurul său o lume imensă de animale, care nu avea loc în sistemele etice umane. De la o vârstă fragedă, A. Schweitzer a simțit compasiune pentru toate ființele vii și suferinde. El a spus că două întâlniri din copilărie i-au determinat viața viitoare, percepția asupra lumii. Prima întâlnire este cu un bătrân evreu care a fost agresat în stradă; a doua întâlnire este o scenă a torturii unui măgar. Și-a amintit de aceste poze, aceste două victime au devenit pentru el un simbol al suferinței, al nedreptății în lume, iar de-a lungul vieții a păstrat o aversiune față de șovinism și cruzime față de animale.

Albert Schweitzer a fost un copil extraordinar. El scrie: „Din câte îmi amintesc, am fost întotdeauna chinuit de suferința pe care am observat-o în lumea din jurul meu... Eram chinuit în special de bietele animale care suferă atât de multe dureri și greutăți”. „Mi-a fost complet de neînțeles... de ce a trebuit să mă rog numai pentru oameni în rugăciunile mele de seară... De aceea, am adăugat în tăcere rugăciunea mea, pe care am inventat-o, pentru toate ființele vii.”

Suna așa: Dragă Doamne, protejează și binecuvântează toate ființele vii. Păzește-i de rău și lasă-i să doarmă în pace.”

„De două ori, în companie cu alți băieți, am mers la pescuit cu o undiță, dar groaza mea - când am văzut tratamentul crud al viermelui și gurile rupte ale peștilor când au fost prinși - nu mi-a permis să continui.

A. Schweitzer povestește cum, în copilărie, un prieten îl chema să împuște păsări cu praștii: nu voia să meargă, dar îi era frică de ridicol. Cu toate acestea, în momentul în care a țintit pasărea, a sunat un clopot de biserică. Băiatul a luat asta ca pe o voce din cer. A aruncat praștia și a fugit. Amintindu-și incidentul descris mai târziu, Schweitzer a început să considere acest eveniment un punct de cotitură în viața sa.

Animalele au stârnit dragoste și admirație profundă pentru A. Schweitzer. „Pentru a înțelege dacă animalele au suflet, trebuie să ai și tu însuți un suflet”, a spus el, jumătate în glumă, jumătate în serios. Pe masa lui era de obicei o cană cu apă dulce, la care veneau furnicile să se ospăteze.

Într-o zi, în timp ce Schweitzer plutea încet pe râu la apusul soarelui și privea scena maiestuoasă a hipopotamilor care se scăldau în râu, și-a imaginat un sistem armonios de etică în care animalele își aveau locul, la fel ca oamenii. El a reflectat aceste gânduri în capitolul lucrării sale „Cultură și etică”, numit „Reverenta pentru viață”. În acest capitol, el a susținut că etica care nu ia în considerare relația dintre om și alte ființe vii este incompletă: „El (omul) va deveni etic numai atunci când viața ca atare, viața animalelor și a plantelor, este la fel de sacră pentru el ca și viața umană, și atunci se va dedica unei vieți în dificultate Doar o etică universală a experiențelor, a cărei responsabilitate față de toate viețuitoarele este nelimitată, face posibil să se întemeieze în gândire.

În cartea sa „Cultură și etică”, A. Schweitzer critică viziunea asupra lumii asupra omului occidental. El consideră că filosofia începe să se angajeze din ce în ce mai mult în discutarea problemelor de natură pur academică, adică probleme de importanță secundară. Ea a pierdut legătura cu întrebări atât de simple, de bază, care privesc viața și lumea și pe care omul este chemat să le pună și să le rezolve. Potrivit lui Schweitzer, ar trebui dezvoltată gândirea etică, care afirmă viața ca o manifestare a unei legături spirituale, interne, cu lumea. O persoană trebuie să simtă, așa cum crede Schweitzer, apropierea de orice formă de viață cu care intră în contact. „După cum îmi spune experiența”, spune Schweitzer, „etica este dorința interioară de a le arăta tuturor ființelor vii același respect pe care îl simt față de mine însumi.

Vorbind despre mişcările filosofice contemporane care
ignorând atitudinea față de animale, Schweitzer a făcut următoarea comparație: „Ca o gospodină care freacă podelele și se asigură că ușa este închisă și ca un câine cu labele murdare să nu intre și să-i strice toată munca, în același mod religios. gânditorii și filozofii au încercat să se asigure că în etica lor nu a apărut niciun animal în sistemul a cărui prezență să-l răstoarne.”

A. Schweitzer, având educatie medicala, știa ce tratament crud era adus animalelor în timpul experimentelor; el a spus:

„Acei oameni care efectuează experimente pe animale legate de dezvoltarea de noi operațiuni sau folosirea de noi medicamente, cei care inoculează animalele cu boli pentru a utiliza apoi rezultatele obținute pentru a trata oamenii, nu trebuie să se asigure deloc că acțiunile lor crude. urmăresc obiective nobile În fiecare caz individual, trebuie să cântărească dacă există într-adevăr o nevoie de a sacrifica acest animal pentru umanitate. Trebuie să se preocupe în mod constant de atenuarea cât mai mult posibil, așa cum se face adesea în institutele de cercetare fără a folosi anestezie să ne salvăm de necazuri inutile și să economisim timp Cât mai rău facem când supunem animalelor la torturi groaznice pentru a le demonstra studenților fenomene deja cunoscute!

Principiul respectului pentru viață, dezvoltat de Schweitzer, se caracterizează prin trei puncte: în primul rând, acest principiu este cuprinzător. Schweitzer nu consideră reverența față de viață ca fiind unul dintre principii, nici măcar unul dintre cele mai importante. El crede că acesta este singurul principiu care stă la baza moralității. Schweitzer crede că chiar și dragostea și compasiunea, deși acestea sunt concepte extrem de importante, sunt doar o parte integrantă a conceptului de reverență pentru viață. Compasiunea, care este un interes pentru suferința unei ființe vii, este un concept prea îngust pentru a reprezenta întreaga esență a eticii. Etica reverenței față de viață are în vedere și sentimentele ființelor vii, condițiile de existență ale acestora, bucuriile unei ființe vii, dorința ei de a trăi și dorința de auto-îmbunătățire.

În al doilea rând, acest principiu este universal. Schweitzer consideră că principiul reverenței față de viață se aplică tuturor formelor de viață: oameni, animale, insecte, plante. O persoană etică nu se întreabă în ce măsură o ființă merită compasiune sau valoare sau în ce măsură este capabilă să simtă. „Viața ca atare este sacră pentru el”, spune Schweitzer. O persoană etică nu smulge o frunză dintr-un copac, nu culege o floare și se străduiește să nu calce pe insecte. Vara, când lucrează la lumină, preferă să țină ferestrele închise și să respire aerul înfundat, decât să privească o insectă după alta căzând cu aripile usturate pe masă. Dacă merge de-a lungul drumului după ploi abundente și vede râme care se târăsc din adâncimea lor, el este îngrijorat că se vor usca prea mult la soare și vor muri înainte de a se putea vizuina înapoi în pământ. Și le ridică și le pune pe iarbă. Dacă vede o insectă prinsă într-o băltoacă, se oprește și o scoate cu o frunză sau un fir de iarbă pentru a o salva. Și nu se teme că vor râde de el pentru că este sentimental. Schweitzer spune: „Este destinul oricărui adevăr să fie subiect de ridicol până când acest adevăr este acceptat în general.”

Al treilea principiu este nelimitarea. Schweitzer nu intră în nicio discuție cu privire la cât de larg se extinde etica sau cui se aplică. El spune: „Etica este o responsabilitate nelimitată față de tot ceea ce trăiește.”

XXII.
ENERGIE CREATORĂ DE CULTURĂ
ETICA REVERENTĂRII PENTRU VIAȚĂ

Evlavia pentru viață, care a apărut în voința gânditoare de a trăi, include pacea și afirmarea vieții, strâns împletite cu etica. Prin urmare, absoarbe constant toate idealurile culturii etice și le împinge constant în polemici cu realitatea.

Evlavia pentru viață respinge înțelegerea pur individualistă și spirituală a culturii prezentată în filozofia și misticismul indian. Pentru această etică, auto-îmbunătățirea internă pare a fi doar un ideal profund, dar incomplet al culturii.

Respectarea pentru viață nu permite unei persoane să neglijeze interesele lumii. Îl obligă în mod constant să ia parte la tot ce se întâmplă în jurul lui și să se simtă responsabil pentru asta. Acolo unde sunt implicate interesele vieții, a căror dezvoltare o putem influența, participarea noastră activă la ea și responsabilitatea noastră pentru ea se manifestă nu numai în menținerea și dezvoltarea acestei vieți ca atare, ci și în ridicarea ei în toate privințele la nivelul de cea mai mare valoare.

Omul este o ființă a cărei dezvoltare o influențăm. Evlavia pentru viață, așadar, ne face să dorim cu toată puterea sufletului tot felul de progrese de care sunt capabile omul și omenirea. Ne face, ca oameni morali, să ne străduim constant să dezvoltăm cultura.

Chiar și afirmarea superficială a lumii și a vieții contribuie la înțelegerea și dorința culturii. Cu toate acestea, nu oferă unei persoane încrederea necesară. Evlavia pentru viață și dorința rezultată de a ridica în mod cuprinzător omul și umanitatea la nivelul celei mai înalte valori orientează o persoană spre idealuri de cultură perfecte, pure, polemizând conștient cu realitatea.

Cultura perfectă, dacă este definită extern, pur empiric, constă în faptul că toate tipurile posibile de progres în cunoaștere și practică, precum și introducerea omului în societate, se realizează în lume, ceea ce influențează apoi îmbunătățirea spirituală internă a omului. ca scop propriu și final al fiecărei culturi. Respectarea pentru viață este capabilă să dezvolte în continuare această înțelegere a culturii și să o întemeieze în logica internă a lucrurilor. Face acest lucru prin definirea conținutului procesului de îmbunătățire umană internă drept atingerea unei spiritualități de respect tot mai adânc față de viață.

Pentru a da sens progresului material și spiritual al omului și al omenirii, înțelegerea obișnuită a culturii este nevoită să invoce evoluția lumii în care acest progres devine lipsit de sens. Și aici devine dependentă de fantezia zadarnică. Evoluția lumii, în care cultura creată de om și umanitate înseamnă ceva, este greu de imaginat.

Dimpotrivă, în reverență față de viață, cultura înțelege că nu are nimic în comun cu evoluția lumii, ci conține sensul ei în sine. Esența culturii constă în faptul că reverența față de viață, care pune stăpânire pe voința noastră de a trăi, pătrunde din ce în ce mai mult în conștiința indivizilor și a întregii omeniri. Cultura nu este, așadar, un fenomen al evoluției lumii, ci un act de experimentare a voinței noastre de a trăi, un act care este imposibil și nu este nevoie să ne conectăm cu procesul lumii, pe care îl cunoaștem din exterior. .

Definiția sa ca îmbunătățirea dorinței noastre de a trăi este destul de suficientă. Nu putem explora și trebuie să lăsăm deoparte întrebarea ce înseamnă dezvoltarea noastră internă în ceea ce privește dezvoltarea lumii întregi. Cultura nu este altceva decât cea mai completă dezvoltare a voinței de a trăi, care are loc ca urmare a tuturor tipurilor de progres disponibile omului și umanității, voința de a trăi, care experimentează reverența față de viață în toate manifestările ei în sfera umanității. activitate şi care tinde spre desăvârşire în spiritualitatea cinstirii pentru viaţă . Ea își conține valoarea în sine într-o asemenea măsură încât nici măcar certitudinea morții inevitabile a umanității într-o anumită perioadă istorică nu înlătură preocupările noastre cu privire la cultură.

Ca proces în care se realizează cel mai înalt act de autocunoaștere și de realizare a voinței de a trăi, cultura are o semnificație globală și nu are nevoie de nicio explicație a lumii.

Dorința de a trăi, plină de reverență față de viață, este constant și profund interesată de toate tipurile de progres. În plus, are un etalon pentru evaluarea sa corectă și dezvoltă astfel de convingeri morale care contribuie la stabilirea celei mai adecvate interacțiuni a tuturor tipurilor de progres.

Trei tipuri de progres sunt importante pentru cultură: progresul cunoașterii și practicii, progresul introducerii unei persoane în societate, progresul spiritului.

Patru idealuri formează cultura: idealul omului, idealul unității sociale și politice, idealul unității religioase și spirituale, idealul umanității. Pe baza acestor patru idealuri, gândirea argumentează împotriva tuturor tipurilor de progres.

Progresul cunoaşterii are o semnificaţie spirituală directă în măsura în care se transformă în gândire. Acest progres ne convinge din ce in ce mai mult ca tot ce exista este forta, adica vointa de a trai. El extinde din ce în ce mai mult cercul dorinței de a trăi, pe care îl putem cunoaște prin analogie cu al nostru. De o importanță enormă pentru înțelegerea noastră a lumii este faptul că în fiecare celulă descoperim individualitatea vieții, în capacitatea căreia de a acționa și de a experimenta descoperim din nou elemente ale forței noastre vitale. Odată cu creșterea cunoștințelor, suntem din ce în ce mai surprinși de misterul omniprezent al vieții. De la naivitatea simplă ajungem la naivitatea profundă.

Cunoașterea ne dă putere asupra forțelor naturii. Mobilitatea noastră și activitatea dumneavoastră cresc neobișnuit. Există schimbări profunde în condițiile noastre de viață. Dar progresul nu înseamnă că o persoană a primit beneficii pentru dezvoltarea sa. Datorită puterii pe care am dobândit-o asupra forțelor naturii, ne eliberăm de ea și o punem în slujba noastră. Dar, în același timp, ne despărțim de natură și trecem în condiții de viață, a căror caracter nefiresc este plin de multe pericole.

Punem forțele naturii în slujba mașinii. Una dintre cărțile lui Chuang Tzu spune că, atunci când un discipol al lui Confucius a văzut un grădinar cărând apă pentru a-și uda paturile, pe care o lua de fiecare dată din fântână, coborându-se în ea împreună cu vasul, l-a întrebat dacă ar dori să ușurează-i munca. "Cum?" - a întrebat grădinarul. Elevul lui Confucius a răspuns: „Trebuie să iei o pârghie din lemn, al cărei capăt din față este mai ușor, iar celălalt capăt este mai greu, apoi poți extrage cu ușurință apă din fântână. Grădinarul, care era un înțelept, a spus: „L-am auzit pe profesorul meu spunând că dacă o persoană folosește o mașină, atunci își face toată munca ca o mașină. Cine are o inimă de mașină care îi bate în piept pierde pentru totdeauna simplitatea pură.”

Pericolele pe care grădinarul le-a ghicit încă din secolul al V-lea î.Hr. e., au crescut la proporții alarmante în timpul nostru. Munca pur mecanică a devenit acum soarta multora dintre noi. Sfâșiați de propria noastră casă și de susținătorul nostru, pământul, trăim în condiții de deprimare a lipsei de libertate materială. Ca urmare a revoluției pe care a provocat-o mașina, aproape toți ne-am trezit în condiții de muncă care reglementează excesiv, îngustează și ne fac viața profesională foarte tensionată. Conștientizarea de sine și concentrarea nu ne sunt ușor acum. Al nostru este suferința viata de familieși creșterea copiilor. Cu toții suntem mai mult sau mai puțin în pericol de a deveni o persoană-lucru în loc de o persoană. Deci, o varietate de daune materiale și spirituale cauzate vieții umane, partea umbră a progresului cunoștințelor și practicii umane.

Însăși capacitatea omului de a crea cultură este pusă sub semnul întrebării. Predându-se în totalitate luptei dificile pentru existență, mulți dintre noi nu mai sunt capabili să se gândească la idealurile asociate culturii. Nu mai sunt obiectivi în această chestiune. Toate speculațiile lor vizează doar îmbunătățirea propriei existențe. Idealurile pe care le propun sunt prezentate de ei ca idealuri culturale și, prin urmare, introduc o confuzie completă în conceptul de cultură.

Pentru a ne ridica la înălțimea poziției care a fost creată ca urmare a realizărilor atât utile, cât și dăunătoare în domeniul cunoașterii și practicii, trebuie să ne gândim mereu la idealul omului și să luptăm împotriva împrejurărilor astfel încât acestea să împiedice dezvoltarea omului. cat mai putin acest ideal.

Idealul unei persoane cultivate nu este altceva decât idealul unei persoane care, în orice condiții, păstrează adevărata umanitate. Pentru ca noi să fim acum persoană cultăînseamnă a rămâne uman, în ciuda stării culturii moderne. Doar înțelegerea a ceea ce se referă la adevărata umanitate ne poate salva, în condițiile celei mai progresiste culturi externe, de concepții greșite cu privire la însuși conceptul de cultură. Doar când intră omul modern dorința de a deveni o persoană autentică se va reaprinde, el va putea ieși în calea corectă din fundătura în care locuiește acum, orbit de atotștiința sa imaginară și atotștiința deșartă. Abia atunci va putea rezista presiunii condițiilor de viață care îi amenință umanitatea.

În conformitate cu idealul existenței materiale și spirituale a omului, etica venerației față de viață cere omului, cu dezvoltarea maximă a tuturor abilităților sale și în condiții de cea mai largă libertate materială și spirituală, să se străduiască să rămână sincer față de sine. și să dezvolte în sine compasiune și acțiune la soarta vieții din jurul său. Trebuie să se gândească profund la viața lui și să fie constant conștient de toate responsabilitățile pe care viața i le impune. Ca suferind și activ, el trebuie să păstreze o spiritualitate vie în relația cu el însuși și cu lumea. Idealul umanității adevărate pentru el este să rămână etic într-o lume profundă - și o afirmare de viață a respectului față de viață.

Propunând ca scop al culturii adevărata umanitate, pe care fiecare om o poate atinge ducând o viață cât mai demnă de om, trebuie să renunțăm la reevaluarea necritică a laturii externe a culturii, pe care o vedem încă de la sfârșitul secolului al XIX-lea. . Înțelegem din ce în ce mai mult că este necesar să distingem clar între esențial și neesențial în cultură. Spectrul unei culturi lipsite de spiritualitate își pierde puterea asupra noastră. Îndrăznim să înfruntăm adevărul și să afirmăm că, odată cu progresul cunoașterii și practicii, realizarea culturii a devenit nu mai ușoară, ci mai grea. Ne confruntăm cu problema interacțiunii dintre spiritual și material. Știm că toți trebuie să luptăm împotriva circumstanțelor noastre pentru umanitatea noastră și să avem grijă să transformăm această luptă de la fără speranță la promițătoare din nou.

Ajutorul nostru spiritual în această luptă este certitudinea că niciun om nu ar trebui să fie sacrificat vreodată în condițiile ca om-lucru. Unii așa-ziși gânditori au prezentat afirmația, care a devenit populară în multe versiuni, că cultura este proprietatea elitei, iar persoana de masă este doar un mijloc prin care se creează cultura. Astfel, oamenilor care se luptă în condiții dificile pentru umanitatea lor li se refuză ajutorul spiritual la care au dreptul să-l ceară.

Iată ce spune simțul realității căruia ne supunem. Dar reverența față de viață se răzvrătește împotriva acestui lucru și creează o morală în care fiecărei persoane i se asigură în sufletul altuia valoarea umană și demnitatea umană pe care împrejurările vieții i-o refuză. Astfel, lupta își pierde amărăciunea. Omul trebuie acum să lupte împotriva condițiilor, dar nu și împotriva condițiilor și a oamenilor în același timp.

Mai mult, morala venerației pentru viață ajută oamenii care se află în cea mai grea luptă pentru umanitatea lor, întărindu-și constant credința în ideea de umanitate ca valoare care trebuie păstrată cu orice preț. Ea îi avertizează împotriva unei lupte unilaterale pentru a reduce dependența materială și îi face să se gândească să investească mai multă umanitate și libertate interioară în viața lor. Etica reverenței pentru viață încurajează oamenii să-și păzească concentrarea și viata interioara.

Va veni timpul să introducem masele în cultura spirituală. Mulți oameni trebuie să se gândească la viețile lor, la ceea ce obțin pentru ei înșiși în lupta pentru existență, la ce dificultăți apar în fața noastră din cauza circumstanțelor și la ceea ce se neagă. Le lipsește spiritualitatea pentru că au o idee greșită despre spiritualitate. Ei uită de gândire, deoarece reflecția elementară despre ei înșiși le-a devenit străină.

Ceea ce este considerat spiritual în timpul nostru și este clasificat drept tărâmul gândirii nu conține nimic pe care oamenii îl consideră imediat necesar pentru ei înșiși. Dar atunci când oamenii sunt impregnați de ideile de reverență față de viață, ei dobândesc o mentalitate care lucrează pentru binele tuturor și participă activ la spiritualitatea care își face drum prin toți oamenii. Chiar și cei care se luptă din greu pentru a-și menține umanitatea ajung la conștientizarea de sine și la concentrarea interioară, dobândind astfel puteri pe care nu le posedau anterior.

Fiind de acord pe plan intern că păstrarea culturii depinde în primul rând de activitatea izvoarelor vieții spirituale din noi, începem totuși să ne angajăm cu sârguință în activități economice și probleme sociale. Pentru noi, cerința culturii este libertatea materială maximă pentru maximum de oameni.

Nu suntem descurajați de gândul că se pare că avem foarte puțină putere asupra condițiilor economice. Știm că acest lucru se datorează în mare măsură faptului că până acum faptele au luptat împotriva faptelor și pasiunile împotriva patimilor. Neputința noastră provine din înțelegerea noastră a realității. Putem câștiga mai multă putere asupra lucrurilor dacă începem cu îndrăzneală să rezolvăm problemele prin moralitate. Suntem deja copți pentru asta.

Lupta care a fost purtată anterior pe bază teorii economiceși utopiile, a fost fără scop în toate privințele și ne-a cufundat într-o stare teribilă. Tot ce ne rămâne este o întorsătură radicală, și anume, să încercăm să rezolvăm problemele în cel mai rapid mod, prin înțelegere și încredere rapidă.

Numai respectul față de viață poate crea moralitatea necesară pentru aceasta. Înțelegerea și încrederea prin care suntem uniți reciproc în cel mai convenabil mod și dobândim o putere atât de mare asupra împrejurărilor vor apărea numai atunci când fiecare va găsi în fiecare venerație pentru viața altor oameni, atenție la bunăstarea lor spirituală și materială și la interior. convingeri morale conștiente și eficiente. Măsura justiției economice care îi va conduce pe oameni la înțelegere poate fi asigurată doar de o etică a venerației față de viață.

Vom reuși să realizăm o astfel de dezvoltare? Trebuie să facem asta dacă nu vrem să pierim atât spiritual, cât și fizic. Fiecare progres al cunoașterii și practicii are în cele din urmă o influență fatală dacă nu este stăpânit de puterea unui progres corespunzător al spiritualității.

Datorită puterii pe care o dobândim asupra forțelor naturii, dobândim și o putere periculoasă asupra oamenilor. Achiziționarea a o sută de mașini oferă, de asemenea, oricărei corporații sau oricărui antreprenor putere asupra tuturor oamenilor care deservesc aceste mașini. O nouă invenție face posibil ca o persoană să distrugă nu sute, ci zeci de mii de oameni cu o singură mișcare.

Nici o cantitate de luptă nu poate cuceri ideea că oamenii nu ar trebui să se distrugă unii pe alții nici cu ajutorul puterii economice sau fizice. În cazuri extreme, violatorul și martirul își vor schimba doar rolurile. Un singur remediu ne poate ajuta - renunțarea la puterea pe care o avem unul în raport cu celălalt. Dar acesta este deja un act de spiritualitate.

Intoxicati de progresul cunostintelor teoretice si al practicii observate in timpul nostru, am uitat sa avem grija de progresul spiritului uman. Am alunecat pe nesimțite, pe nesimțite, în pesimism, crezând în toate tipurile de progres, cu excepția progresului spiritual al omului și al umanității.

Faptele ne cheamă să ne întoarcem în fire, la fel cum întregul echipaj al unei nave își revine în fire dacă începe să se încline puternic într-o parte. Ne-a devenit aproape imposibil să credem în progresul omului și al umanității. Cu curajul disperării trebuie să ne forțăm să recâștigăm această credință. Cu toții împreună trebuie să ne dorim și să sperăm în progresul spiritual al omului și al umanității - asta înseamnă să întoarcem brusc volanul și, în plus, cu succes, dacă ultimul moment vom putea poziționa nava împotriva vântului.

Vom fi capabili de o astfel de realizare numai prin dobândirea credinței într-o reverență gânditoare pentru viață. Odată ce venerația față de viață pătrunde în gândirea noastră și convingerile noastre morale, miracolele devin posibile. Este greu de supraestimat puterea spiritualității elementare, vii, ascunsă în ea.

Statul și biserica sunt doar varietăți de modalități de a uni o persoană cu umanitatea, de a-l introduce în umanitate. Idealurile acestor două procese, socio-politic și religios, sunt determinate, așadar, de faptul că aceste concepte devin oportune în raport cu „spiritualizarea” etică a omului și transformarea lui în membru al umanității.

Faptul că idealurile statului și bisericii nu și-au luat adevărata lor formă printre noi se explică prin înțelegerea noastră a istoriei. Oamenii iluminismului credeau că biserica și statul ar trebui acceptate din motive de oportunitate. Ei au încercat să fundamenteze esența acestor instituții cu o teorie a originii și, în acest caz, au făcut-o foarte simplu, introducând propria lor înțelegere în istorie. Deoarece nu erau familiarizați cu respectul față de instituțiile istorice naturale, ei le priveau cu ușurință din punctul de vedere al cerințelor idealurilor rațiunii. Avem această reverență într-o asemenea măsură încât simțim chiar teama de a transforma în conformitate cu idealurile teoretice tot ceea ce în realitate nu a apărut din ele.

Dar statul și biserica nu sunt doar instituții istorice naturale, ele sunt în același timp necesare teoretic. Aceste instituții deja consacrate le putem considera doar din punctul de vedere al transformării lor în organisme raționale și în toate privințele oportune. Numai cu o asemenea posibilitate de dezvoltare existența lor este pe deplin conștientă și justificată.

Natura istorică naturală a acestor instituții nu poate fi înțeleasă decât considerându-le la origine. Totuși, nu putem face acest lucru dacă procesul căruia îi judecăm și căruia îi aparținem s-a încheiat deja. A presupune că instituțiile naturale au un scop în sine înseamnă a distorsiona complet conceptul de a transforma oamenii în membri ai societății.

Omul și umanitatea, care nu sunt categorii mai puțin naturale decât categoriile istorice ale bisericii și ale statului, sunt lipsiți de drepturile lor și sacrificați acestora din urmă. Sublinierea scopului firesc al instituțiilor apărute istoric nu schimbă, totuși, cererea noastră ca statul și biserica să se concentreze din ce în ce mai mult pe idealul omului și al umanității ca poli naturali ai lor și să-și găsească în ei cea mai mare oportunitate.

Prin urmare, cultura cere ca statul și biserica să-și păstreze capacitatea de dezvoltare ulterioară. Această împrejurare sugerează că influența reciprocă a colectivului și a individului va lua alte forme. Odată cu schimbarea generațiilor, individul și-a sacrificat din ce în ce mai mult independența spirituală în raport cu statul și biserica. Și-a primit părerile de la ei, în loc să influențeze statul și biserica însuși prin forța convingerilor sale.

Această situație anormală era inevitabilă. Individul nu avea nimic în care să fie independent spiritual. Prin urmare, nu avea idei pe care să le poată opune instituțiilor realității. El a fost incapabil să formuleze idealuri care să influențeze realitatea. Nu avea de ales decât să prezinte realitatea idealizată ca un ideal.

Numai într-o viziune asupra lumii și într-o perspectivă a vieții de reverență pentru viață o persoană primește o definiție puternică și completă a destinului său. El evaluează realitatea în acest caz după măsura dorințelor și speranțelor sale, care sunt clar și definitiv recunoscute de el. Pentru el, este de la sine înțeles că colectivul creat de oameni trebuie să servească scopurilor păstrării și dezvoltării în continuare a vieții, precum și scopurilor înfloririi adevăratei spiritualități.

Factorul decisiv pentru începerea acestei dezvoltări a statului și a bisericii care vizează promovarea culturii este necesitatea ca oamenii să recunoască aceste instituții în ceea ce privește morala respectării vieții și a idealurilor care decurg din aceasta. Datorită acestui fapt, în stat și în biserică va apărea un spirit care va contribui la transformarea lor în instituții etice și spirituale.

Este imposibil să preziceți cu exactitate întregul curs al acestui proces. Dar acest lucru nu este necesar. Ideea de venerație pentru viață este în toate privințele o forță care acționează intenționat. Singurul lucru este că ar trebui să fie întotdeauna suficient de puternic și constant și, prin urmare, să poată realiza această transformare.

Pentru ca biserica să-și îndeplinească sarcina, trebuie să unească oamenii în sfera religiozității etice elementare, conștiente. Până acum acest lucru s-a făcut foarte imperfect. Cât de departe era biserica de ceea ce ar fi trebuit să fie a arătat neputința ei absolută în timpul războiului. A fost conceput pentru a elibera oamenii de lupta pasiunilor naționale și pentru a-i încuraja să slujească idealurilor cele mai înalte. Nu a putut să o facă serios și nu a încercat să o facă.

Biserica a fost prea istorică, organizată și mai puțin o instituție religioasă, a căzut complet sub influența spiritului vremii și a adăugat religia la dogmele naționalismului și la înțelegerea practică a realității. Doar o singură biserică, cea a Quakerilor, a încercat să apere valabilitatea absolută a reverenței pentru viață, așa cum este expusă în religia lui Hristos.

Morala reverenței pentru viață poate ajuta la transformarea bisericii în idealul unei comunități religioase, deoarece ea însăși este profund religioasă. În orice credință formată istoric, încearcă să sublinieze misticismul etic al unității cu voința infinită, care se revelează în noi ca voință a iubirii, ca cea mai elementară și esențială în smerenia evlavioasă a omului. Punând în prim plan ceea ce este cel mai vital și mai universal din această evlavie, morala cinstirii pentru viață scoate diferitele comunități religioase din impasul trecutului istoric și le arată calea înțelegerii și unității reciproce.

Dar morala respectului pentru viață face mai mult. Nu numai că scoate comunitățile religioase existente istoric stabilite din existența lor istorică și le îndreaptă pe calea dezvoltării către idealul unei comunități religioase - își manifestă eforturile chiar și acolo unde toate celelalte s-au dovedit neputincioase, și anume în zona ireligiozității. . Sunt mulți necredincioși printre noi. Ei au devenit astfel, parțial din cauza necugenței și a lipsei de viziune asupra lumii, parțial pentru că au decis să se rupă de religia tradițională, deoarece au început să se îndoiască de adevărul ei.

Viziunea asupra lumii și viziunea asupra vieții a respectului față de viață le arată acestor necredincioși că orice viziune asupra lumii și viziune asupra vieții cu adevărat gânditoare devine în mod necesar religios. Misticismul etic le dezvăluie esența religiei iubirii și îi readuce pe calea pe care credeau că l-au părăsit pentru totdeauna. Transformarea colectivului religios, precum și a colectivului social și politic trebuie să vină din interior.

Desigur, credința în posibilitatea transformării unui stat modern într-un stat cultural este în sine un act eroic. Statul modern se află într-o situație de sărăcire materială și spirituală fără precedent. Moare din cauza bolilor sale, sfâșiat de contradicțiile economice și politice, și-a pierdut orice autoritate morală și, în general, nu are aproape nicio autoritate reală și este nevoită să lupte pentru viață, depășind din ce în ce mai multe noi dezastre. De unde va lua puterea de a deveni un stat cultural în această situație?

Este greu de spus ce alte crize și dezastre va trebui să suporte un stat modern. Poziția sa este deosebit de periculoasă, deoarece a depășit cu mult limitele puterii sale naturale. A devenit un organism extrem de complex, intervenind în toate problemele, străduindu-se să reglementeze totul și, ca urmare, devenind o instituție care funcționează necorespunzător. Ea urmărește să subjugă atât viața economică, cât și cea spirituală. Pentru activități la o scară atât de mare, conține un aparat care în sine reprezintă deja un pericol,

Într-o zi și cumva statul modern trebuie să se elibereze de nevoile financiare și să revină la activitatea normală. Dar rămâne un mister cum va reveni la starea sa naturală și sănătoasă.

Este tragic, așadar, că ar trebui să trăim în acest stat modern nesimțit și nesănătos și să sperăm să o transformăm într-o stare culturală. Ceea ce ni se cere este o capacitate aproape imposibilă de credință în puterea spiritului. Dar pacea și afirmarea vieții ne oferă această putere.

Dacă trăim într-un stat modern și ne gândim la idealul unui stat cultural, atunci în primul rând trebuie să punem capăt iluziilor pe care fiecare și le creează despre sine. Dacă oamenii încep să critice statul, atunci statul își va putea veni în fire. Înainte ca statul să se poată îmbunătăți, trebuie să existe o convingere generală în rândul tuturor oamenilor de eșecul său absolut prezent.

În același timp, în procesul de gândire a unei stări culturale, ar trebui să se nască o idee generală că toate măsurile externe de întărire și îmbunătățire a statului modern, oricât de oportune ar fi în sine, nu își vor avea deplin efect până când spiritul ei se schimbă. Astfel, trebuie să dăm statului modern, pe cât posibil, puterea ideilor noastre - trăsăturile spirituale și morale ale unui stat cultural în concordanță cu cerințele gândirii de evlavie față de viață. Trebuie să cerem de la ea să devină spirituală și etică, așa cum se cuvine unui stat. Progresul poate fi atins doar prin străduința pentru un ideal adevărat.

Ei ne obiectează că, judecând după experiența istoriei, statul nu poate exista în condiții de veridicitate, dreptate și standarde eticeși trebuie în cele din urmă să caute refugiu în conciliere. Dar această experiență ne face doar să zâmbim. Este infirmat de rezultate dezamăgitoare. Prin urmare, avem dreptul să afirmăm contrariul ca adevăr, și anume că adevărata forță atât a statului, cât și a individului constă în spiritualitate și moralitate. Statul trăiește din încrederea celor care îi aparțin; trăiește din încrederea altor state. Acțiunile oportuniste pot avea doar succes temporar - în principiu duc cu siguranță la eșec.

Pacea etică și afirmarea vieții impun statului modern să se străduiască să promoveze formarea unei personalități etice și spirituale și o cere cu insistență. Nici un ridicol nu îl poate opri. Înţelepciune mâine diferit de înțelepciunea de ieri.

Numai datorită faptului că o nouă moralitate începe să domine în stat se poate realiza lumea interioara. Numai datorită faptului că noua morală va funcționa în relațiile dintre state se va realiza înțelegerea reciprocă și vor fi oprite toate acțiunile care vizează prejudiciul altuia.

Au existat deja multe conversații moralizatoare asemănătoare despre o stare culturală. Asta e corect. Dar ele capătă un cu totul alt sens într-o epocă în care statul modern se ofilește în sărăcie, pentru că nu vrea să fie etic spiritual. Ele dobândesc un nou sens datorită faptului că în viziunea asupra lumii și în perspectiva vieții de reverență față de viață, sensul eticii este dezvăluit în întreaga sa amploare și profunzime.

Prin urmare, nu suntem în niciun fel obligați să definim conceptul de stat cultural în conformitate cu cerințele naționalismului și culturii naționale, putem reveni la acea naivitate profundă atunci când ne imaginăm statul ca fiind guvernat de idealuri etice și culturale; Ne tragem puterea pentru a construi o astfel de stare culturală din credința în puterea moralității, care decurge din reverența față de viață.

Conștienți de toată responsabilitatea acestor opinii asupra culturii, ne îndreptăm privirea către umanitate, ocolind popoare și state. Pentru cei care cred într-o afirmare etică a lumii și a vieții, viitorul omului și al umanității devine un subiect de îngrijorare și speranță. Oricine nu experimentează aceste griji și speranțe este sărac în spirit. Cel care este plin de aceste sentimente este bogat. Consolarea noastră în această perioadă dificilă este dorința de a deschide calea pentru umanitatea culturală care vine, chiar dacă nu știm ce putem vedea în acest viitor mai bun, ci bazându-ne doar pe puterea spiritului.

Kant a scris o carte care conține reguli pentru a face pace pentru a stabili pacea de durată, numită „Despre pacea perpetuă”. S-a înșelat. Înseși regulile pentru încheierea păcii, oricât de bine gândite ar fi și oricât de perfect formulate sunt, sunt neputincioase. Doar gândirea care afirmă moralitatea venerației pentru viață poate duce la pacea veșnică...